сряда, 7 декември 2011 г.

Истинската любов


Истинска Любов

Истинската любов донася живот в живота на другия. Тя не го натоварва и подтиска. Тя не смучи сили от него, защото тя е източник на сила. Никога не си играе със сърцето му и чувствата му. Тя го възприема такъв, какъвто е и не се опитва да го променя. Тя не го осъжда за грешките му, а му прощава и се опитва да му помогне. Тя го цени.

Истинската любов избърсва сълзите и носи утеха. Тя плаче с онзи, който е наранен или е изгубил нещо. Тя никога не е груба към онзи, който не я оценява. Дори и да бъде отхвърлена, тя никога не задържа болката в себе си.

Истинската любов е нежна в своята същност. Тя може да предизвика усмивка и в най-тъжния човек. Винаги прогонва самотата, когато я срещне на своя път. Тя може да носи много товари и въпреки това да не се оплаква.

Истинска любов може да съедини две души в една и никога да не опита да ги раздели. Тя всеки път подава ръка на онзи, който вижда че е паднал и защитава този, който е безсилен да се бори сам. Тя никога не се опитва да търси грешките в другите, защото дори и не мисли за това.

Истинската любов носи наслада за всеки, който я е приел да живее в сърцето му. Тя може да обича дори и онзи, който я мрази. Тя умее да изслушва всеки един, който би искал да говори с нея. Никога не манипулира и не подценява някой.

Истинската любов изгражда онова, което никой не може с ръцете си да съгради. Тя е трайна и постоянна. Никога не се колебае, тя знае какво иска и какво може. Нейният допир винаги носи щастие.

Истинската любов е готова да раздава, без да очаква да получи нещо в замяна. Тя може да се жертва всеки път, когато се наложи. Тя може да оцени и разбере всичко онова, което никой друг не може. Никога не се хвали, с това което е, а помага на другите да видят собствената си красота. Тя винаги издига другият над себе си.

Истинската любов може да стопи и най-леденосто сърце със своята топлота. Тя носи изцеление там където има рана. Всеки път когато я повикат тя идва на помощ и стои толкова време колкото е нужно. Никога не гледа своя часовник, защото за нея времето не съществува.

Истинската любов може да помири и най-голямата вражда. Тя изгрява там, където тъмнина е царувала и осветява всичко, което тъмнината е почернила. Тя има силата да възкресява всичко, което някога е било умъртвено, защото носи живот.

Истинската любов се ражда само там, където Бог царува, защото Неговото сърце е нейния извор.


Автор: Венцислав Бонев
Източник: http://www.estir.net

понеделник, 15 август 2011 г.

Петокнижието и Господният Ден ( п р о п о в е д)



Петокнижието и Господният Ден  

В Петокнижието (или първите пет книги от Библията) се ражда заветната есхатологичност1. По-късно пророците подробно я доразвиват около идеята за Господния Ден. Макар и да не е изрично назован, в Петокнижието той със сигурност е загатнат. Господният Ден се предполага и налага от това, което бихме могли да наречем „дилемата на завета“. Изграденият върху условия завет от Петокнижието налага нуждата сам Бог да се намеси по свръхестествен начин — едновременно с възмездие и преобразяващо откровение. В противен случай би било безнадеждно да се очаква трайно присъствие на евреите в Обещаната земя, каквото именно е обещанието.
Пророците виждат Господния Ден като вододел между две епохи. С него окончателно приключват за Израел дългият плен и проклятието на безбройните страдания вследствие нарушаването на завета (Левит 26; Второзаконие 28-32). Господният ден означава край на хегемонията на езичниците („докато се изпълнят времената на езичниците“ Лука 21:24), възстановяване на царството на Израел (Данаил 2:44; Захария 1:17, 2:12; Деяния 1:6; 3:21), новорождение и завръщане за разкаялите се и оцелели израилтяни (Езекиил 39:22, 28-29; Захария 12:10; Матей 23:39). Мойсей пророкува, че тази промяна ще настъпи, когато Израел „се намери в скръб... в последните дни“ (Второзаконие 4:30,31).
Разкриването на един бъдещ Господен Ден дава решение на дилемата, която възниква вследствие на напрежението между безусловното обещание, дадено на патриарсите, и по-късните условия на завета, които могат да се изпълнят единствено със силата на Духа. Как иначе този склонен на непрекъснато отстъпление народ може да заживее окончателно в Обещаната земя? Как иначе този малоброен народ от пастири и селяни би могъл да заживее в безопасност, заобиколен от агресивни свръхсили?
С много от думите си Мойсей залага една есхатологичност в завета. Например, на прага на Обещаната земя той заявява, че не вярва Израел да успее да се задържи в нея. „Понеже зная, че след смъртта ми непременно ще се развратите и отклоните от пътя, който ви заповядах; и в последните дни ще ви стигнат злините...“ (Второзаконие 31:29). Мойсей посочва причината народът да не може да овладее окончателно Обещаната земя — „...но дори до този ден Господ не ви даде сърце да разбирате, очи да виждате и уши да чувате“ (Второзаконие 29:4).
Решение на това той вижда в дара на новото сърце, обещано във Второзаконие 30:1-6. Ако не настъпи новорождение, неподатливото на промяна човешко естество на практика обрича народа на порочен кръг от наказания и изгнание. Ето защо Второзаконие 30:6 предугажда сключването на Нов Завет — с него Бог осъществява плана си Той да поеме инициативата и едновременно да раздаде правосъдие и да покаже милост към евреите, като ги дари с ново сърце и по този начин им позволи да наследят трайно Обещаната земя. „И Господ твоят Бог ще те въведе в земята, която бащите ти притежаваха и ти ще я притежаваш; Той ще ти струва добро и ще те умножи повече от бащите ти. Господ твоят Бог ще обреже сърцето ти и сърцето на потомството ти, за да обичаш Господ твоя Бог с цялото си сърце и с цялата си душа, та да живееш“ (Второзаконие 30:5-6).
Това е също толкова есхатологично обещание за национално възкресение, колкото всичко, което намираме в Езекиил 37 или другаде из пророците. Тези думи описват начина, по който Бог придава на човека сила, чрез чудото на новорождението. Затова и Новият Завет е в основата си завет на новорождението.
За да разберем например как един Еремия е виждал сключването на Нов Завет е необходимо да разберем, че този завет включва действителното и трайно наследяване на Обещаната земя, без каквито и да било бъдещи проклятия. Постигането на окончателна безоспасност в Обещаната земя е неотменна част от „вечния завет на мир“ (Битие 17:7-8; Левит 26:6; Псалм 105:10-11; Исая 54:10; 61:8-9; Еремия 23:6; 32:37, 40-41; Езекиил 34:25, 28; 36:27-28; 37:26; 39:28-29; Софония 3:13, 20). За да се изпълни обаче този завет изцяло не е достатъчно само малка част от народа да получи ново сърце и нов дух (Езекиил 11:19; 36:26), тъй като наличието на „остатък, избран по благодат“ никога не е могло да предотврати следващо отстъпление и изгнание за целия народ.
Присъствието на малък и верен остатък в един като цяло неверен на Бога народ никога не е гарантирало изпълнението на обещанието. Ето защо обещанието говори за „вечна правда“ (Еремия 32:40; Данаил 9:24), която ще обхваща целия народ (Исая 4:3, 60:21; Еремия 31:34; Езекиил 39:22, 28-29) и всяко новородено от еврейски родители дете „от този ден и нататък“ (Исая 44:3; 45:25; 54:13; 59:21; 61:9; 65:9,23; 66:22; Езекиил 39:22 и др.). Само така ще се гарантира на бъдещите поколения окончателното и вечно наследяване на Обещаната земя.
На старозаветните светии не е била чужда идеята за написан на сърцето закон (Псалм 37:21; 40:8; 51:10; Исая 51:7) и че Светият Дух може да обитава в човека (Битие 41:38; Изход 28:3; 31:3: 35:21; Числа 14:24; 27:18; Второзаконие 34:9; Псалм 51:10-12; Неемия 9:30; Притчи 1:23; Исая 63:11; Данаил 4:8; 5:11, 14; Михей 3:8; 1 Петрово 1:11), но наличието на верен остатък никога не е било достатъчно, за да се спаси народа от изгнание (например Еремия, Езекиил, Данаил). Това е причината пророците да очакват Новият Завет да донесе „вечна правда“ (Еремия 32:40; Данаил 9:24) и то не само за някои или дори не за по-голямата част от евреите, а за всеки един (Исая 60:21; Еремия 32:34) и за всички, които ще се родят след това (Исая 54:13; 59:21).
Новият Завет бива утвърден с Израел, когато в Господния Ден идва Избавител от Сион. Посредством „кръвта на единия вечен завет“ (Евреи 13:20), разкрит в евангелието, оцелелите в края на голямата скръб ще получат откровение (Данаил 12:1; Захария 12:10), което ще доведе до покаянието и спасението на всички евреи (Исая 4:3; 59:21; 60:21; Еремия 31:34; Езекиил 39:22,28-29).
И тъй като става дума за Божията правда, а не за тяхната собствена, нито един от тях няма да изгуби занапред страхопочитанието, което самият Бог ще вложи в сърцата им със силата на Духа (Исая 45:17; 59:21; Еремия 32:40). Такова едно едновременно и свръхестествено спасение на евреите ще е причина за удивление сред народите и ще е за тях свидетелство, че Бог е способен да изпълни своята „мисия невъзможна“ и да настани Израел завинаги в тяхната Обещана земя, без какъвто и да било страх от бъдещо възмездие и ново изгнаничество (2 Царе 7:10; Еремия 24:6-7; 31:28, 33-34; 32:41; Амос 9:15; Лука 1:73-75). По никакъв начин Той не би се отказал от плановете си за своя избран народ, защото в противен случай обещанието му ще изглежда осуетено от тяхното непокорство, “защото Бог може пак да ги присади” (срв. Числа 14:15-21; Второзаконие 32:26-27; Езекиил 36:22,32; 39:27; Римляни 9:16).
Ако разгледаме отблизо контекста ще видим, че утвърждаването на Нов Завет с Израел като народ, настъпва СЛЕД „времето на утеснението на Яков“ (Еремия 30-31). [Забележка — утеснението на Яков е голямата скръб (или родилните болки на Сион — Еремия 4:31; Михей 4:10), на която слага край Господният Ден (срв. Исая 13:6-8; 66:8; Михей 5:3, Еремия 30:7, Данаил 12:1; Йоил 2:31; 3:14-15 с Матей 24:21,29, Деяния 2:20; Откровение 16:14-15). Идеята е, че в Господния ден е сломена гордостта и силата на блудния син, които му пречат да се върне обратно при Бога (Второзаконие 32:36; Езекиил 20:37; Данаил 12:7).]
Мойсей казва също, че докато не настъпи това време Бог ще крие лицето си от народа като цяло (Второзаконие 31:17-18; 32:20; Исая 8:17) до „онзи ден“, в който Духът ще се излее върху целия дом Израилев (срв. Езекиил 39:22,29 със Захария 12:10).
В такъв случай кое гарантира, че обещанието за трайно владение на Обещаната земя е твърдо и неотменимо? Единствено вечната правда на Христос, съгласно написаното — „Господ е наша правда“ (Еремия 23:5-6). Неговата правда, за разлика от всяка човешка праведност, единствена дава сила за изпълнението на всички изисквания на завета и по този начин гарантира владението на Обещаната земя. Само тя дава сигурност на вярващия в окончателната победа. Това е правдата, която ни разкрива Евангелието (Римляни 1:17). Това е вечната правда, която притежава само Бог (Марк 10:8; Римляни 7:18; 10:3; Филипяни 3:9).
Откровението за Господния Ден решава обаче само една част от дилемата. То не разяснява на какво законно основание праведният може да получи вечен живот и дара на Духа. На това хвърля светлина превъзходното откровение за „тайната на благовестието“. Изкуплението е същността на тайната, че Месия се среща с Израел в две пришествия. Преди идването на Благата вест това е било тайна (Римляни 16:25-26; 1 Петрово 1:11). „Никой от властниците на тоя век не я е познал, защото ако я бяха познали, не биха разпнали Господа на славата“ (1 Коринтяни 2:7-8).
Изкуплението е в основата на спасението и в двата завета. Противно на всичко, което са очаквали, Месия идва два пъти — най-напред, за да извърши изкупление и втория път — „веднага след скръбта на ония дни“ (Матей 24:29).
Макар и пророчествата да са изрични (Исая 53; 66:7; Михей 5:1-4; Данаил 9:26; Деяния 26:22; Римляни 16:25-26; 1 Петрово 1:11) тази „тайнствена премъдрост“ — за разпънат кръст и възкресен Месия и Господ, за две пришествия — остава тайна, запечатана в пророческите писания (Римляни 16:26)  до определеното за разкриването ѝ време (Марк 8:30; 9:9).
Така че историята на спасението има за начало получените обещания, на които по-късно бива поставена рамка от условия. Тези условия Израел не може да изпълни, ако не се случи чудото на новорождението. Дори когато то се случва с известен брой израилтяни това не е достатъчно, за да се изпълни обещанието за трайно владение на Обещаната земя. Заветът поставя изисквания, които са безкрайно високи за човек и правят задължително чудото на духовното раждане, наричано също възкресение (Исая 66:8; Езекиил 37:9; Ефесяни 2:1). Израел ще преживее това „отведнъж“ или в „един ден“ (Исая 66:8; Захария 3:9; Езекиил 39:22). Разкриването обаче на Господния Ден, в който народът ще бъде новороден и ще приключи първенството на езичниците, е само част от решението на поставената от завета дилема, защото не е възможно да има новорождение без изкупление.
Окончателното решение бива отложено до разкриването през първи век на „тайната на благовестието“ (Римляни 16:25-26; Ефесяни 6:19). Тайната за едно сегашно, частично изпълнение на обещанията (т.нар. „сбъднатост“) и за отложения във времето Господен Ден (или „несбъднатост“), тайната, в която се съдържат две пришествия на Месия, разкрива как Новият Завет се сключва най-напред с църквата и в крайна сметка и с покаялите се, оцелели израилтяни, в края на голямата скръб.
В този смисъл Петокнижието поставя основата, на която по-късно ще се изгради първо откровението за Господния Ден, а после и разкриването на тайната за изкуплението, което Христос извършва в две пришествия.

Петокнижието и Господният Ден ( п р о п о в е д)



Петокнижието и Господният Ден  

В Петокнижието (или първите пет книги от Библията) се ражда заветната есхатологичност1. По-късно пророците подробно я доразвиват около идеята за Господния Ден. Макар и да не е изрично назован, в Петокнижието той със сигурност е загатнат. Господният Ден се предполага и налага от това, което бихме могли да наречем „дилемата на завета“. Изграденият върху условия завет от Петокнижието налага нуждата сам Бог да се намеси по свръхестествен начин — едновременно с възмездие и преобразяващо откровение. В противен случай би било безнадеждно да се очаква трайно присъствие на евреите в Обещаната земя, каквото именно е обещанието.
Пророците виждат Господния Ден като вододел между две епохи. С него окончателно приключват за Израел дългият плен и проклятието на безбройните страдания вследствие нарушаването на завета (Левит 26; Второзаконие 28-32). Господният ден означава край на хегемонията на езичниците („докато се изпълнят времената на езичниците“ Лука 21:24), възстановяване на царството на Израел (Данаил 2:44; Захария 1:17, 2:12; Деяния 1:6; 3:21), новорождение и завръщане за разкаялите се и оцелели израилтяни (Езекиил 39:22, 28-29; Захария 12:10; Матей 23:39). Мойсей пророкува, че тази промяна ще настъпи, когато Израел „се намери в скръб... в последните дни“ (Второзаконие 4:30,31).
Разкриването на един бъдещ Господен Ден дава решение на дилемата, която възниква вследствие на напрежението между безусловното обещание, дадено на патриарсите, и по-късните условия на завета, които могат да се изпълнят единствено със силата на Духа. Как иначе този склонен на непрекъснато отстъпление народ може да заживее окончателно в Обещаната земя? Как иначе този малоброен народ от пастири и селяни би могъл да заживее в безопасност, заобиколен от агресивни свръхсили?
С много от думите си Мойсей залага една есхатологичност в завета. Например, на прага на Обещаната земя той заявява, че не вярва Израел да успее да се задържи в нея. „Понеже зная, че след смъртта ми непременно ще се развратите и отклоните от пътя, който ви заповядах; и в последните дни ще ви стигнат злините...“ (Второзаконие 31:29). Мойсей посочва причината народът да не може да овладее окончателно Обещаната земя — „...но дори до този ден Господ не ви даде сърце да разбирате, очи да виждате и уши да чувате“ (Второзаконие 29:4).
Решение на това той вижда в дара на новото сърце, обещано във Второзаконие 30:1-6. Ако не настъпи новорождение, неподатливото на промяна човешко естество на практика обрича народа на порочен кръг от наказания и изгнание. Ето защо Второзаконие 30:6 предугажда сключването на Нов Завет — с него Бог осъществява плана си Той да поеме инициативата и едновременно да раздаде правосъдие и да покаже милост към евреите, като ги дари с ново сърце и по този начин им позволи да наследят трайно Обещаната земя. „И Господ твоят Бог ще те въведе в земята, която бащите ти притежаваха и ти ще я притежаваш; Той ще ти струва добро и ще те умножи повече от бащите ти. Господ твоят Бог ще обреже сърцето ти и сърцето на потомството ти, за да обичаш Господ твоя Бог с цялото си сърце и с цялата си душа, та да живееш“ (Второзаконие 30:5-6).
Това е също толкова есхатологично обещание за национално възкресение, колкото всичко, което намираме в Езекиил 37 или другаде из пророците. Тези думи описват начина, по който Бог придава на човека сила, чрез чудото на новорождението. Затова и Новият Завет е в основата си завет на новорождението.
За да разберем например как един Еремия е виждал сключването на Нов Завет е необходимо да разберем, че този завет включва действителното и трайно наследяване на Обещаната земя, без каквито и да било бъдещи проклятия. Постигането на окончателна безоспасност в Обещаната земя е неотменна част от „вечния завет на мир“ (Битие 17:7-8; Левит 26:6; Псалм 105:10-11; Исая 54:10; 61:8-9; Еремия 23:6; 32:37, 40-41; Езекиил 34:25, 28; 36:27-28; 37:26; 39:28-29; Софония 3:13, 20). За да се изпълни обаче този завет изцяло не е достатъчно само малка част от народа да получи ново сърце и нов дух (Езекиил 11:19; 36:26), тъй като наличието на „остатък, избран по благодат“ никога не е могло да предотврати следващо отстъпление и изгнание за целия народ.
Присъствието на малък и верен остатък в един като цяло неверен на Бога народ никога не е гарантирало изпълнението на обещанието. Ето защо обещанието говори за „вечна правда“ (Еремия 32:40; Данаил 9:24), която ще обхваща целия народ (Исая 4:3, 60:21; Еремия 31:34; Езекиил 39:22, 28-29) и всяко новородено от еврейски родители дете „от този ден и нататък“ (Исая 44:3; 45:25; 54:13; 59:21; 61:9; 65:9,23; 66:22; Езекиил 39:22 и др.). Само така ще се гарантира на бъдещите поколения окончателното и вечно наследяване на Обещаната земя.
На старозаветните светии не е била чужда идеята за написан на сърцето закон (Псалм 37:21; 40:8; 51:10; Исая 51:7) и че Светият Дух може да обитава в човека (Битие 41:38; Изход 28:3; 31:3: 35:21; Числа 14:24; 27:18; Второзаконие 34:9; Псалм 51:10-12; Неемия 9:30; Притчи 1:23; Исая 63:11; Данаил 4:8; 5:11, 14; Михей 3:8; 1 Петрово 1:11), но наличието на верен остатък никога не е било достатъчно, за да се спаси народа от изгнание (например Еремия, Езекиил, Данаил). Това е причината пророците да очакват Новият Завет да донесе „вечна правда“ (Еремия 32:40; Данаил 9:24) и то не само за някои или дори не за по-голямата част от евреите, а за всеки един (Исая 60:21; Еремия 32:34) и за всички, които ще се родят след това (Исая 54:13; 59:21).
Новият Завет бива утвърден с Израел, когато в Господния Ден идва Избавител от Сион. Посредством „кръвта на единия вечен завет“ (Евреи 13:20), разкрит в евангелието, оцелелите в края на голямата скръб ще получат откровение (Данаил 12:1; Захария 12:10), което ще доведе до покаянието и спасението на всички евреи (Исая 4:3; 59:21; 60:21; Еремия 31:34; Езекиил 39:22,28-29).
И тъй като става дума за Божията правда, а не за тяхната собствена, нито един от тях няма да изгуби занапред страхопочитанието, което самият Бог ще вложи в сърцата им със силата на Духа (Исая 45:17; 59:21; Еремия 32:40). Такова едно едновременно и свръхестествено спасение на евреите ще е причина за удивление сред народите и ще е за тях свидетелство, че Бог е способен да изпълни своята „мисия невъзможна“ и да настани Израел завинаги в тяхната Обещана земя, без какъвто и да било страх от бъдещо възмездие и ново изгнаничество (2 Царе 7:10; Еремия 24:6-7; 31:28, 33-34; 32:41; Амос 9:15; Лука 1:73-75). По никакъв начин Той не би се отказал от плановете си за своя избран народ, защото в противен случай обещанието му ще изглежда осуетено от тяхното непокорство, “защото Бог може пак да ги присади” (срв. Числа 14:15-21; Второзаконие 32:26-27; Езекиил 36:22,32; 39:27; Римляни 9:16).
Ако разгледаме отблизо контекста ще видим, че утвърждаването на Нов Завет с Израел като народ, настъпва СЛЕД „времето на утеснението на Яков“ (Еремия 30-31). [Забележка — утеснението на Яков е голямата скръб (или родилните болки на Сион — Еремия 4:31; Михей 4:10), на която слага край Господният Ден (срв. Исая 13:6-8; 66:8; Михей 5:3, Еремия 30:7, Данаил 12:1; Йоил 2:31; 3:14-15 с Матей 24:21,29, Деяния 2:20; Откровение 16:14-15). Идеята е, че в Господния ден е сломена гордостта и силата на блудния син, които му пречат да се върне обратно при Бога (Второзаконие 32:36; Езекиил 20:37; Данаил 12:7).]
Мойсей казва също, че докато не настъпи това време Бог ще крие лицето си от народа като цяло (Второзаконие 31:17-18; 32:20; Исая 8:17) до „онзи ден“, в който Духът ще се излее върху целия дом Израилев (срв. Езекиил 39:22,29 със Захария 12:10).
В такъв случай кое гарантира, че обещанието за трайно владение на Обещаната земя е твърдо и неотменимо? Единствено вечната правда на Христос, съгласно написаното — „Господ е наша правда“ (Еремия 23:5-6). Неговата правда, за разлика от всяка човешка праведност, единствена дава сила за изпълнението на всички изисквания на завета и по този начин гарантира владението на Обещаната земя. Само тя дава сигурност на вярващия в окончателната победа. Това е правдата, която ни разкрива Евангелието (Римляни 1:17). Това е вечната правда, която притежава само Бог (Марк 10:8; Римляни 7:18; 10:3; Филипяни 3:9).
Откровението за Господния Ден решава обаче само една част от дилемата. То не разяснява на какво законно основание праведният може да получи вечен живот и дара на Духа. На това хвърля светлина превъзходното откровение за „тайната на благовестието“. Изкуплението е същността на тайната, че Месия се среща с Израел в две пришествия. Преди идването на Благата вест това е било тайна (Римляни 16:25-26; 1 Петрово 1:11). „Никой от властниците на тоя век не я е познал, защото ако я бяха познали, не биха разпнали Господа на славата“ (1 Коринтяни 2:7-8).
Изкуплението е в основата на спасението и в двата завета. Противно на всичко, което са очаквали, Месия идва два пъти — най-напред, за да извърши изкупление и втория път — „веднага след скръбта на ония дни“ (Матей 24:29).
Макар и пророчествата да са изрични (Исая 53; 66:7; Михей 5:1-Оригинал http://the.mysteryofisrael.org/2010/10/20/the-eschatology-of-the-covenant-in-the-books-of-moses/ 4; Данаил 9:26; Деяния 26:22; Римляни 16:25-26; 1 Петрово 1:11) тази „тайнствена премъдрост“ — за разпънат кръст и възкресен Месия и Господ, за две пришествия — остава тайна, запечатана в пророческите писания (Римляни 16:26)  до определеното за разкриването ѝ време (Марк 8:30; 9:9).
Така че историята на спасението има за начало получените обещания, на които по-късно бива поставена рамка от условия. Тези условия Израел не може да изпълни, ако не се случи чудото на новорождението. Дори когато то се случва с известен брой израилтяни това не е достатъчно, за да се изпълни обещанието за трайно владение на Обещаната земя. Заветът поставя изисквания, които са безкрайно високи за човек и правят задължително чудото на духовното раждане, наричано също възкресение (Исая 66:8; Езекиил 37:9; Ефесяни 2:1). Израел ще преживее това „отведнъж“ или в „един ден“ (Исая 66:8; Захария 3:9; Езекиил 39:22). Разкриването обаче на Господния Ден, в който народът ще бъде новороден и ще приключи първенството на езичниците, е само част от решението на поставената от завета дилема, защото не е възможно да има новорождение без изкупление.
Окончателното решение бива отложено до разкриването през първи век на „тайната на благовестието“ (Римляни 16:25-26; Ефесяни 6:19). Тайната за едно сегашно, частично изпълнение на обещанията (т.нар. „сбъднатост“) и за отложения във времето Господен Ден (или „несбъднатост“), тайната, в която се съдържат две пришествия на Месия, разкрива как Новият Завет се сключва най-напред с църквата и в крайна сметка и с покаялите се, оцелели израилтяни, в края на голямата скръб.
В този смисъл Петокнижието поставя основата, на която по-късно ще се изгради първо откровението за Господния Ден, а после и разкриването на тайната за изкуплението, което Христос извършва в две пришествия.
Реджи


четвъртък, 11 август 2011 г.

О Т К Р О В Е Н И Е за последното време ...


Откровение за последното време, дадено на пастор Йох. В. Mатутис (Берлин / Германия)

Докато се молех тази сутрин, Бог ми даде видение. Той ми показа велика "мобилизация" по целия свят. Аз се видях как се разхождам по плажа. Изведнъж прозвуча силен тътен, който ставаше все по-силен и по-огромен. Това не беше шума на морето или на вятъра. Идваше някъде отвън. Морската вода беше спокойна като стъкло. Дълбокият бумтящ звук беше подобен на звука от планините, който заглушава.
Гръмовен звук, който никога не бях чувал през целия си живот до сега, дойде от другата страна на океана, от далече. Той ставаше все по-силен и по-мощен, така че Земята започна да се тресе и клати. Звучеше като изригване на дълбока басова тръба. Аз никога не бях чувал подобно нещо като тази дълбочина на басовия звук. Целият въздух вибрираше. Аз се скрих в насипа на дюните, с лицето надолу, и чаках да видя какво ще излезе от този природен спектакъл.
Когато тътенът отказа да спре и ставаше все по-силен, аз видях себе си, да се моля във видение и да говоря с моя Бог. Тогава чух глас да казва "Мое дете, не бой се! Това е Моят призив за мобилизация, сигнал от другия свят. Аз извиквам Моя народ изсред всички народи. Аз самият разклащам земята и морето. Грешниците и безбожниците ще бъдат ужасени и в страх ще очакват нещата, които ще се случат. Разбери, сине Мой, че всичко това е стартирано от финансови кризи. Това сега е само началото на разрухата. Днешното общество ще бъде толкова разтърсено в основата си, че хората ще загубят всичко, което те са придобили и опазили до сега. Всяка инфраструктура и благосъстояние ще рухне с времето. Животът ще стане изключително труден за много хора. Общата сигурност ще излезе извън контрол, а престъпността ще се разпространи дотолкова, че животът на Земята ще бъде масово застрашен.

Но вие, които се боите от името Ми, ще ви спася от гибел. Аз държа Своята ръка на защита над вас.
Макар, че вятърът духаше и се виждаха вълни в морето, тътенът беше толкова могъщ, че сърцето ми щеше да спре. Тогава си помислих: "Сега ще умра".
Тогава Господ ми каза: "Сине Мой, не бой се! Ти ще живееш и ще продължиш да изявяваш Моите дела. Стани, иди у дома си и кажи на твоите, нека да знаят, че пришествието на Сина Ми е много близко, само на ръка разстояние и стои на прага.
Аз съм готов, всичко по реда си, да взема у дома Своя народ и сега. Аз ги лишавам от всичко, което ги задържа назад или ги блокира.

Когато станах да се подчиня на Божия глас, пред мен се отворяше път към дома ми, край който видях много хора, лежащи в дюните. Те бяха излезли от своите къщи и се спускаха към морето, за да видят и преживеят този необикновен природен спектакъл. Те лежаха по лице, като парализирани, точно както аз бях лежал преди няколко минути. Когато минавах покрай тях, въпреки непрекъснатия бумтящ звук, хората крещяха: "Ти си луд, ти не можеш да се прибереш у дома при тази ситуация. Много е опасно!". Те отново зариваха главите си още по-дълбоко в дюните, боейки се от това, каето може да се случи. Не искаха повече нито да чуват, нито да разбират.

Тогава Господ ми каза: "За вас, Мои деца, които се боите от името Ми, това е денят на Моята "мобилизация". За вас Моето "слънце на спасението" ще изгрее. Аз събирам Моите истински деца и ще ги събера заедно. Иди, сине, и кажи на всеки за тази възможност".
Аз опитах Господа: "Какво трябва да им кажа?
"Кажи на децата Ми, че Господ е казал: те не трябва вече да се занимават с нетрайни неща, а с безсмъртните, вечните неща. Нека да Ме търсят и да изучават Словото Ми. Да си прощават един на друг, да бързат, докато има още време и да бъдат в мир един с друг. Те трябва да спрат да завиждат и да се сочат взаимно с пръст. Те трябва да спрат взаимно да се обвиняват и да се съмняват. Всеки трябва да направи това, което може да направи.
Казвам ви да се освободите от всяко ненужно нещо и да спрете да се борите за своите права. От сега нататък, Аз ще гарантирам вашите права. Аз ще ви дам справедливост. Предстоят големи промени по целия свят, във всяка една област на живота. Настройте се и бъдете подготвени. Вече нищо няма да бъде както е било до сега!.. "

Колкото повече се отдалечавах от плажа, толкова по-малко чувах тътена. Въпреки това звукът ставаше по-мощен. Почувствах се, сякаш съм защитен под стъклена броня. Отново чух гласа на Господа, да казва:
"Аз ще опазя Своите деца в пълна безопасност и по Моя начин. Вие ще видите всичко, което светът ще изпита, всичките "язви на Египет" преди да взема Моите деца при Себе Си. Преди Фараонът да ви освободи завинаги, вие, Мои люде, дръжте се заедно, бъдете единни! Стойте един до друг, насърчавайте се взаимно. Скоро обещанието Ми ще се изпълни! "

Това беше последното, което чух в своето видение.

Когато размишлявах за всичко, което видях и какво трябва да направя с него, Господ ми каза, че "трябва да разпространя до децата Му откровението, което ми е дал тази сутрин за "мобилизацията", като ги насърча да постъпват както е заповядал, защото Господ е близо, до вратата и иде скоро. Както и да им кажа, че те трябва да бъдат сериозни във взаимоотношенията си с Бога, преди да е станало твърде късно ...."

Моля ви, да ми помогнете в разпространението на това съобщение.
Изпратете го на вашите приятели и познати.
Пратете го до вашите църкви и домашни служения.
Преведете го на други езици.

Мараната! Нашият Господ идва!

Пастор Йох. Матутис
Берлин / Германия

събота, 23 юли 2011 г.

п р о п о в е д Любовта на Валентинките и християнската любов


Библейски текст: 1 Йоан 4:7-21/ 1 Коринтяни 13 глава
 
В навечерието на празника на влюбените ние естествено се съсредоточаваме върху темата за любовта, която е една вечна тема за християните. Всъщност, няма нищо вдъхновяващо в този празник, защото при него става дума за нещо, което само се нарича любов, а всъщност не е. Библейското разбиране за любовта е коренно различно и няма почти нищо общо с любовта на валентиновците и валентините. Но понякога и негативните предизвикателства ни водят към размисъл и оценка за нещата, които имаме и за ценностите, които изповядваме.
Какво ни казва Библията за любовта? Нека започнем оттам, откъдето е редно и откъдето всички започват: от това, че Бог е любов (1Йоан 4:16). Бог е любов. Това е Неговата природа. Той обича и не може да прави нищо друго, освен да обича – както едно ябълково дърво ражда ябълки и не можем да очакваме, че ще роди череши.
Ако се върнем далеч назад, към началото, когато не е имало материя, планети, земята, когато е съществувал само Бог и никой друг, естествено е да си представим, че Бог е бил щастлив и доволен. Нямало е никой друг наоколо. Не е скучаел, защото Той няма нужда от компания, от някой да Го развлича, забавлява, утешава, насърчава и прочие. Бог е самодостатъчен, не Му е нужен никой. Тогава защо е сътворил други същества? Защото е искал да сподели радостта от съществуването с някой друг, да му даде това, което сам Той има. Сътворил е ангели, серафими, херувими – небесни същества, които изпълняват волята Му, т.е. същества, които са щастливи, че ги има, че живеят, че изпитват приятното усещане от битието си. Бог сътвори и нас, хората. Да, някои от тях един ден се разбунтуваха. Един от тях си въобрази, че може да е равен с Бога. Да не говорим за бунта на хората, които са вечно недоволни. Знаеше ли Бог това? Предвиждаше ли го? Да. Защо тогава сътвори тези същества? Защото искаше да им подари живот, да даде Своя живот на други и те да му се наслаждават и да са щастливи, че ги има. Животът е върховно благо и който го има, има нещо голямо. Бог е любов, защото дава Своя живот. Когато си даваме сметка, че ни има, че сме живи, това ни вдъхновява и ни прави щастливи. Ние трябва да бъдем благодарни на Бога за живота и да сме наясно, че всеки наш ден, всяка способност на нашите тела и души, е изява на Божията любов. Бог е любов заради това, че ни е дал живот, че ни дава способност да дишаме, да мислим, да се трудим, да създаваме различни блага.
Божията любов се изразява и в материалните блага, които ние притежаваме. В това, че имаме въздух, слънце, вода, земя, че сме здрави, че имаме интелектуални способности. В Своята щедрост Той дава всичко това на всички, без да прави разлика добри ли са или зли (Мат.5:45). Когато сме недоволни от съществуването си и упрекваме Бога за своите неблагополучия, нека бъдем по-справедливи и размислим поне малко. Не е нужно да сме много умни, за да се сетим, че всички те са плод на нашето неразумно поведение, на несправедливостите в обществото. Дори болестите, за които упрекваме Бога, са резултат от порочния начин на живот, трупан с поколения и предаван ни по наследство.
А най-висшата изява на Божията любов беше Исус Христос. Бог Го даде на света, за да бъдем спасени чрез Неговото ходатайство и чрез заместническата Му смърт на Голгота. Сега ние сме изключително улеснени в борбата с греховете си – просто трябва да повярваме в Христос и сме оправдани, примирени с Бога, простени, очистени. Остава само да живеем по друг начин, след като това се е случило. За да можем да живеем така, Бог ни даде още един скъп дар – Святия Дух, Който ни придружава в ежедневието ни, изобличава ни, когато грешим, насочва ни, когато не знаем пътя, насърчава ни, когато отпадаме.
От този съвсем кратък преглед на въпроса за Бога като любов се вижда, че Бог винаги е даващата страна. Страната, която вади нещо свое и го дава на друг. Божията любов е даваща любов. Ето какво ни казва „златният стих” на Библията: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя единороден Син, за да не погине никой, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йн.3:16). Бог даде Своя Син. Не Бог взе, а даде. Неговата любов Го караше да ни дава, да ни обсипва с дарове, да ни зарива с блага – и когато се наложи да ни даде най-скъпото, Сина Си, Той даде и Него. Какво повече можем да очакваме? Нима може да се направи нещо повече?
Така Божията любов е даваща любов. А каква е човешката? Как обича Валентин и как обича Валентина? Човешката любов е вземаща любов. Тя съществува само докато има да взема нещо. Когато трябва да спре да взема и да започне да дава, тя свършва.
Ние обичаме користно и трябва да си го признаем. Това говори за нашата беднотия, за егоизма ни. Така стоят нещата. Дотам стига нашата любов. Един човек ни е скъп и желан само докато можем да вземем нещо от него. На първо място физическо удоволствие. Това е най-примамливото в любовта, особено в наше време, когато физиката е поставена над всичко друго. Обичани са само красивите физически хора. Останалите са пренебрегвани, осмивани, презирани, нежелани. Може да са прекрасни по характер, по поведение, но щом не са красиви, никой не ги ще. В днешно време култът към физическата красота е докаран до страхотни крайности. Жените трябва да са слаби и стройни, мъжете да са мускулести и яки и нищо повече. Любовта спира до външността. По-надолу не я интересува нищо. По тая причина хората днес много бързо се влюбват. Един поглед и готово. Впечатлението от красивата физика е толкова силно, че нищо друго не е интересно. Това, че момичето е простичко, че е видимо тъпичко, че не се интересува от нищо друго, освен от мода и парфюми, няма никакво значение. Важното е, че е красиво. Това, че главата на момчето е пълна с топки и щанги, няма значение. Важното е, че е красиво и че има яки мускули, че хваща око.
Тази бързина на влюбването би била хубаво нещо, ако не беше толкова бързо и разлюбването. Известно време след началото на своята връзка – това време понякога трае няколко дни, месеци, а ако мине година, е вече постижение – двамата започват да усещат, че тук има нещо нередно. Че са харесали нещо, което отвън е много хубаво, но отвътре е доста грозно, ако вътре въобще има нещо. Че красивото момиче може да проявява много грозен инат, непостоянство, каприз, че вечно го заболява главата точно когато не трябва, че се отегчава от всичко, че всичко му е тъпо, че нищо не го вълнува, освен да се мотае по моловете и да седи на чаша кафе с часове, вперило празен поглед в нищото. Че красивото момче не може да говори за нищо друго, освен за това как силно ритнал топката неговият любим футболист или какъв хит пуснал любимият му певец. И двамата се чувстват отегчени от връзката си. Все още физически всеки от тях може да вземе нещо от другия. но идва ден, когато това вече не ги задоволява. Омръзнали са си. Опознали са се много бързо, както е лесно да опознаеш една стая, в която няма абсолютно нищо или да прочетеш един бележник, в който никой не е написал нито ред. Контактите им вече са изпълнени с нарастващо отегчение. Въпрос на време е кога единият от двамата ще хареса някой друг, също така празен като тях, и ще тръгне след него с пълна с очаквания кошница. Стане ли това, идва и раздялата – без сълзи, без обвинения, също така безстрастна, каквото е било всичко останало. Всеки от двамата си записва още една бройка в своето счетоводство, за да се хвали пред приятелите си.
Всичко това не е нито забавно, нито хубаво. Това е трагедия – трагедията на съвременния човек, опразнен вътрешно, опустошен, една черупка, която няма нищо в себе си като великденските шоколадови зайци. Мислиш, че си спечелил нещо голямо, а всъщност имаш само една черупка. Нашето време е време на имитациите, на красивата повърхност, зад която се крие пластмасата на посредствеността. Всичко е привидно, всичко е измамливо и празно. Хората се нахвърлят един върху друг с невъздържаната лакомия на гладния човек, оглозгват се, облизват се, изяждат малкото месце по кокала и после го захвърлят, търсейки следващия кокал. И ако това е трагедия, има една по-голяма трагедия, и тя е, че всичко това се възприема като страхотен прогрес, като нещо ужасно модерно и красиво. Днес се носи бурен смях по адрес на старите времена, когато хора са живели заедно с десетилетия, чакали са се, ако се наложи да се разделят, били са си верни, отглеждали са много деца. Глупаци! Нещастници! Да прекараш цял живот с един! Я виж ние какво правим! Колко сме умни, колко сме прогресивни! Хващаш една жена, опоскваш я и я хвърляш като пластмасова чашка. За какво ти е? Какво значи, примерно, съжителството без брак, така масово днес? Значи само едно: можеш да живееш с един човек само докато имаш полза от него. Докато ти създава някакво удоволствие, докато раздразня емоциите ти. Започне ли да те отегчава, махай го! За какво ти е? Звучи много разумно, но всъщност е грозно, гадно и отвратително. А какво ще стане с тоя човек, ако се разболее? А какво става, когато той започва да остарява, да не е така красив? Махаш го, разкарваш го и търсиш друг. Да не говорим за децата! Те, горките, се чудят кой им е баща, какъв е тоя новият татко, който един ден се появява отнякъде и къде изчезна предишният... Ами какво означават тези гадории, наречени еднополови бракове? Триумф на лакомията, на опоскването на един човек и захвърлянето му, когато започне да създава проблеми. И най-противното е, че тези хора се представят за защитници на любовта, че като правят своите отблъскващи улични паради, се самообявяват за истински обичащите същества, а другите са скучни консерватори и еснафи, които пречат на прогреса и не позволяват на хората да бъдат щастливи и да се наслаждават на живота си, да показват какво значи любов. А най-гадното от всичко е това дето искат да осиновяват деца. Бедните деца с две майки и нито един баща или с двама бащи и нито една майка!
Любовта е истинска само когато е готова не само да взема, но и да дава. Да, любовта е истинска само когато е взаимна. Не е ли взаимна, тя се превръща в мъчение и унижение. Бог също иска взаимна любов. Иска да Го обичаме в отговор на Неговата любов. Не сме ние инициаторите в тази любов, а Бог. Той първо ни обикна: „Не че ние сме възлюбили Бога, а че Той възлюби нас” (1Йн.4:10); „Ние обичаме Него, защото първо Той възлюби нас” (1Йн.4:19). Ако не отговорим на любовта с любов, ние оскърбяваме Бога. Изкарваме нещата така, че ние сме достойни за любов, а Той не е. А е точно обратното.
Тайнство ли е любовта? Можем ли да се научим да обичаме или това трябва да става чрез обучение и упражнение? Зависи за коя любов става дума. Ако говорим за модерната любов – да, тя е тайнство. Или поне така изглежда - тайнство е как двама се харесват и бързат да реализират чувствата си, използвайки най-близкото легло. Тайнство е и как става така, че толкова бързо се насищат един на друг и бързат да се разделят също така припряно, както са се събрали.
Но ако говорим за истинската любов, християнската, тя не е тайнство. Тя е плод на ценностната система на вярващия човек. Той е научен от тази система да вижда във всеки доброто, хубавото, чистото. Любовта е наивна. Тя „на всичко хваща вяра” (1 Кор.13:7). Понякога си мисля, че ние учим децата си да бъдат много наивни и те лесно биват мамени от разни красиви светски празноглавци с красиви тела и яки мускули. Така е, но пък по-добре ли е да възпиташ едни скептици, които на никого не вярват и във всеки виждат мошеника? Християнската любов не се задоволява само с повърхността. Ап. Яков упреква вярващите, че съдят за хората по тяхната повърхност, по изгледа, по дрехите (2:2-9). Това е неправилно, защото повърхността, дрехите, физиката са важни неща, но не са всичко. Има още, и то е по-дълбоко. Да съдиш по повърхността означава, че не искаш да се задълбочаваш, да си правиш труда да изучаваш един човек, да се интересуваш от неговия характер и нрав. Хвърляш един поглед, казваш си: „Тоя е боклук!” и толкова. Въпросът е приключен. Това противоречи на християнския дух, който е дух на изследване, на внимание, на проникване отвъд видимото. Да, трудно е да сме търпеливи в днешното забързано време и да отделяме време за изучаване на хората. Но ако не го правим, ще останем самотни. Коренът на съвременното отчуждение е в заблудата, че човекът си личи още от пръв поглед. Понякога наистина излиза така, но най-често подобно разбиране е дълбоко погрешно. Всяко усилие да опознаем ближния ни носи изненадващи открития и ни кара да превърнем този човек в част от своя живот. Често ми се е случвало при по-задълбочен разговор с даден човек да открия изненади, да се уверя колко много тайни крие той в себе си, какво богатство на емоции и истории има. В минали времена хората са били по-упорити в това отношение, повече са общували, опознавали са се. Това е създавало прекрасни приятелства. Днес не знам защо сме толкова прибързани. Мислим се за толкова умни, че ни е достатъчно да погледнем човека и да ни е ясно кой е той ли, какво ли?
Чувствата също се поддават на обучение. „Пълнолетните чрез упражнение са обучили чувствата си да разпознават доброто от злото” (Евр.5:14). Струва си да се спрем пред един човек, да говорим с него откровено, да го изслушаме, да чуем историята му, да вникнем в характера му. Това ще ни сближи. Ще ни спечели един приятел. Струва си и другото, ние да споделяме нашите тайни с другите. Много ни е страх да не се изложим, да не влезем в устата на хората! Има риск, но ако успеем да си спечелим добри приятели, няма да стане така. Защо толкова обичаме да си изграждаме една лъскава фасада, създаваща напълно погрешно впечатление за здраве и благополучие? Какво печелим от това, освен завист и студенина? Защо не обичаме да показваме слабост и ранимост?
Ако приемем Божията любов, ако възлюбим Бога от цяло сърце, душа, ум и сила, ние ще станем способни да обичаме и хората. Любовта придава вкус на живота, прави го хубав и приятен. Колкото повече обичаме Бога, толкова повече хора ще обичаме. Плътската любов е ограничение, тя не може да търпи конкуренция. Тя иска от другия да стане моя собственост, да бъде мой, моя; ако се появи трети, това съсипва всичко. Но духовната любов, точно обратно, не се ограничава с един-двама приятели. Тя се радва на всеки нов приятел и става все по-голяма с всеки нов. Любовта е чувството, което Христос иска да владее Неговата църква. Любов на всеки към всеки. Не да обичаш половината църква, а другите да са от друга, конкурентна група, а всички. Това е възможно само ако сме достатъчно широки вътрешно и сме позволили на Бога-Любов, да ни научи да обичаме.


п-р Д. Налбантск

петък, 22 юли 2011 г.

П р о п о в е д - Духът, Който е с нас (Петдесятница)

Духът, Който е с нас
            Библейски текст: Римляни 8:1-17
 
В първата част на Послание към римляните(1-8 гл.) ап. Павел описва драмата на човека, който не иска да живее просто така, ден за ден, а иска да разбере кой е, откъде е и защо е тук. Става въпрос именно за такъв тип хора, които имат духовни потребности. Всеки човек има духовни потребности, но не всеки се вслушва в тях. Повечето се задоволяват просто да съществуват, да се занимават с други неща, да се потапят в своите земни грижи, да се забавляват, без да се интересуват от нищо друго. За тях не говорим, защото това са духовно мъртви хора. Те са далеч от това, което трябва да бъдат. Имат шанса да се съживят, стига да поискат това. За съжаление, повечето така си заминават, без да знаят защо са дошли и какво се случва. Ние ще говорим за другите, които не искат да си отиват просто така и затова се интересуват от духовните неща.
Святият Дух съживява хора. Това ни казва апостолът. Бог Го изпраща, за да „съживи вашите смъртни тела“ (8:11). Това, че безбожният човек е мъртъв, се среща често в посланията на Павел. В Ефесяни 2:5,6 той говори за самия себе си (като част от някаква голяма група) и признава, че е бил мъртъв преди да приеме Христос. Мъртъв се нарича този, който е бил жив, но вече не е. Има разлика между нероден и мъртъв. Първият никога не е съществувал, вторият е съществувал. Павел е бил мъртъв, въпреки че е бил религиозен човек, че е бил част от Избрания народ, че е познавал Мойсеевия закон, историческите книги, псалмите, пророците. Неговата религия е била толкова безполезна, безрадостна, досадна, че е приличала на гробница. С идването на Христос той се е върнал към живота. Сега вече религията му доставя пълно удовлетворение, тя е пълна с живот и радост, той толкова силно иска да я даде и на други, че е готов да преодолява всякакви прегради и да се подлага на нечовешки натоварвания.
Нашият живот няма особена стойност, ако сме далеч от Бога. Всеки човек е ценност и животът му е велик дар, но ако той не разбере, че произлиза от Бога, живее за Него и трябва да отиде при Него след своето земно съществуване, животът му губи най-важното свое съдържание и се превръща в обикновено съществуване, подобно на това на животните. Хората затова са нещастни, защото са далеч от Бога. Затова вършат грехове, затова говорят грозни и празни приказки, затова се лъжат един друг, затова се бият и убиват, защото усещат, че нещо много важно им липсва. Кое е то? Бог. Той им липсва. Докато не Го намерят, не се успокояват. Колкото по-далеч са от Него, толкова по-големи грехове вършат. Колкото по-близо са, толкова по-малко грешат. А когато са напълно при Него, стигат до святост.
Първото нещо, което ни е нужно, е да си възвърнем живота. Това е спешна нужда. Когато някой е пострадал при катастрофа, първо трябва да се направи нужното, за да бъде животът му вън от опасност. След това започват да се лекуват различните рани, счупвания, заличаване на белези и т.н. Святият Дух ни възкресява. Той изпълва празното ни тяло с живот. Той възстановява жизнените функции. Той прави този труп, който сме били, да стане живо тяло, здраво и силно, способно за работа. Има огромна разлика между човека с дух и човека без дух. Единият е тромав и муден, нищо не му се прави, всичко му е скучно и тъпо, не вижда никакъв смисъл в нищо. Другият е кипящ от енергия, способен да преодолява всякакви препятствия. Една войска без дух е обречена да бъде изтребена. Никой не иска да се бие, всеки се спотайва и се моли да оцелее някак. Но ако има силен дух, тя става като група разярени лъвове. Един спортен отбор без дух е загубил вече мача. Но отбор със силен дух трудно може да бъде победен. Една църква без дух е група от хора, които не са съвсем наясно защо точно са заедно и какво правят. Никой нищо не иска да стори, всеки гледа да се измъкне и да остави работата на другите. Една църква с дух е страшилище за дявола и неудържимо войнство на духовното поле.
Апостолът ни напомня, че Божият Дух желае да обитава в нас, да живее в нас. Това е от една страна много невероятно, защото Духът не би следвало да живее в някакво такова жалко жилище, каквото ние сме. Това е все едно да очакваш, че някой супербогат човек ще живее в една мизерна и тясна къщурка. Но от друга страна е чудесно, че Той идва да живее точно на такова място, защото ще го ремонтира и превърне в чудесно Свое обиталище. Всичко зависи от обитателя. Ние виждаме как богати хора купуват стари сгради не защото са доволни от тях и ще се чувстват добре, а защото имат намерението да ги преобразят напълно. След известно време от старата съборетина няма и помен. Тогава всички разбират защо е била купена и каква е била идеята на нейния нов стопанин. Святият Дух няма никакво намерение да ни оставя да бъдем старите хора, тесни и слаби, неудобни и тъжни. Той ни преобразява до неузнаваемост. Вече никой не може да свърже тези хора с предишните. Те приличат на тях, но не са. Станало е нещо и то е преобразяващото действие на Духа, Който е дошъл със Своя живот и сила в нас.
Ние „имаме длъжност“ не към плътта, а към Духа (8:12,13). С тази мисъл апостолът показва, че същинската част от човека е нещо извън плътта. Плътта на е истинският човек. Тя е само негов инструмент, негово притежание, а самият човек е нещо много повече. На плътта дължим толкова, колкото тя да получава нужното за своето съществуване. Които й отдават повече, вършат нещо вредно против сами себе си. Целият съвременен живот е насочен към угаждане на плътта. За нея са всичките луксозни стоки, за нея са ястията и напитките, музиката и забавленията, курортите и басейните, колите и моторите. Затова днешният човек е толкова празен вътрешно и дълбоко нещастен. На външен вид той изглежда прекрасно в своята охранена и мускулеста плът, разглезена от всякакви изтънчени удоволствия, но вътре в себе си няма нищо. Кънти като празна цистерна. Мисли си, че ако получи още нещо, тогава вече ще е щастлив. Още пари, още по-нова кола, още по-голямо жилище, още по-висока заплата. Но с всеки нов успех нещастието става още по-дълбоко.
Истински изпълняваме дълга към себе си само когато се изпълваме с Духа. Това е истинският живот. Това е истинското щастие. Няма по-голяма радост от това да се усещаш пълен с Духа! Това е смислен и щастлив живот, независимо от всички външни трудности. Ап. Павел сам ни уверява, че неговия истински живот е започнал едва след като е познал Христос. Преди това е било мрак и студ. Той е бил един зъл фарисей, изпълнен с омраза към неевреите, изпълнен с кариеристични желания, със самодоволство. След новорождението си той е станал отворен за всички хора, започнал е да се грижи за тяхното спасение чрез Христос, да се старае да помага на незрелите и на изкушаваните. Животът му външно е станал ужасно тежък и напрегнат, постоянно изложен на опасности и трудности, с уморителни пътувания и много неприятности, но вътрешно това е вече щастливият живот на човек, който знае какво иска и как да го постигне.
Факт е, че хората не се плашат от трудностите, а от празнотата, от безсмислицата, от липсата на посока и цел. „Не ме уморява пътуването, а тъпченето на едно място“, казва в едно стихотворение Блага Димитрова. Виждаме как някои хора не се уморяват да свършат планини от работа, да вършат добрини и да помагат; други пък като направят една малка добрина, се чувстват така уморени, сякаш са обърнали света. Защо е така? Защото първите имат дух, вторите нямат.
Животът за плътта означава да изневеряваме не себе си. Не сме родени за това просто да ядем и пием, да се веселим и да създаваме удобства за телата си. Това е само част от живота ни. По-важната и истинска част е да живеем за духа. Духът иска да се издига по-високо, да не се рови само в пръстта, в парите и вещите, в кухнята и спалнята. Той иска да прави добро на другите, да върши полезни неща. Тук няма нищо мистично или отвлечено. Напротив, става дума за съвсем практични неща. Плътско означава всичко да пазиш само за себе си; духовно – да го разделиш с друг, който е по-зле. Плътско значи да изблъскаш другия, духовно – да му дадеш път. Плътско значи да се бориш за своя интерес като за най-свято нещо; духовно – да се бориш за общото благо. Плътският живот води до все повече отегчение и затъпяване на сетивата; духовният – до все повече радости и широта. Плътският живот е престъпление против самия себе си; духовният – издигане на себе си като личност, която живее щастливо и знае накъде отива.
Това личи от друг израз на апостола: Духът ме освободи (2). Животворящият Дух ме избави от робство. Да живееш в робство е беда, огромна беда. То значи да не можеш да правиш каквото искаш, а каквото ти заповядат; да не можеш да отидеш където искаш, а където те пуснат. Плътските интереси заробват. Държат човека там, където той не иска да бъде. Много хора са безкрайно недоволни от своя живот, но не могат да го променят, защото са поробени. Този, който ги е вързал, не им дава да ходят никъде. Те са нещастни, защото искат да правят нещо друго, но техният господар не им дава. Кара ги да правят лоши и грозни неща.
Освобождението може да стане по два начина. Единият е сам да се освободиш. Другият е някой да те освободи. За малки народи като нашия това е много актуална тема. Нас все някой ни поробва и после друг ни освобождава. Не можем да се съпротивим нито на поробителя, нито на освободителя. Целта на освободителя е да ни пороби, като изблъска първия. В духовно отношение е същото. Ние не можем да останем свободни. Никой не е свободен. Ако някой твърди, че прави само това, което иска и харесва, той лъже. Всички ние правим това, което ни карат да правим. Ние се обличаме не така, както искаме, а както ни диктува модата. Говорим не каквото искаме, а каквото чуваме да говорят другите. Живеем не така, както искаме, а както ни кара обществото. Нашата воля е поробена от света, от княза на света, от силите на мрака. Нищо не можем да направим, за да се освободим от това робство. То ни потиска и ни отнема радостта и мира. Някой трябва да ни помогне. Някои „освободители“ са просто нови поробители. Само Бог освобождава човека съвършено. В глава 7 на същото послание апостолът е описал по един великолепен начин драматичната борба на човека със злото. Тя завършва с пълно поражение. Човекът е напълно поробен и върши не доброто, което желае, а злото, което не желае (19). Отчаян от поражението си, той се оглежда за някой освободител. „Кой ще ме избави?“ (24) Кой да ни избави? Къде са освободителите? Светът ни обещава свобода, но тя всъщност е зло робство. „Обещават им свобода, а те самите са роби на разврата; защото от каквото е победен някой, на това и става роб“ (2 Петр.2:19).  Не вярваме на светските учители, които ни обещават свобода! Те са опасни измамници, които ни набутват в още по-лошо робство. Такава свобода опустошава живота ни, ограбва душите ни. Ние виждаме навред такива „свободни“ хора, които са оковани в дебели вериги и нищо не може да ги измъкне от тях. За каква свобода може да става дума? Свободата е духовно понятие. Тя не е обвързана с външните обстоятелства. Много вярващи, които са преминали през гонения, затвори, лагери свидетелстват, че никога не са били така свободни, както в тези мрачни времена на външно потисничество. Ние, като хора, които са живели във враждебна атеистична среда и са се сблъсквали с агресията на безбожниците, знаем, че това беше време на вътрешна свобода; днес, когато никой на никого не пречи и не гони, ние се изправяме пред вътрешното робство на материализма. То ни отнема свободата много по-зле, отколкото комунистите и атеистите.
Когато описва духовната борба, апостолът използва една много силна дума, и тя е „копнеж“ (8:5-7). Копнеж – това е много силно желание. Толкова силно, че обзема цялото ни естество. Плътта копнее за приятни усещания, за милувки, за почивка, за забавления. Тя толкова обича тези неща, че направо си умира за тях и се чувства ужасно нещастна, когато не може да ги има. Плътският човек е в състояние да измине, примерно, стотина километра, за да отиде на някой ресторант, където някога е ял много хубава риба, и да се наслади отново на това удоволствие. Няма значение километрите, разходите, работата, която ще остане несвършена, близките, които ще останат огорчени от отсъствието му. Той се качва на колата и заминава. За него това е свято желание. Той не може да си го откаже. Плътският човек ще похарчи куп пари, за да си достави някакъв деликатес. Той копнее за това и смята за напълно законно да удовлетвори копнежа си.
Духът има други копнежи. Той иска да прави добро, да се радва с някой друг, да страда с друг. Плътският човек иска да бъде с хора, които са много по-горе от него и се гордее, ако прекара с тях дори една минута. Духовният човек иска да отиде при хора, които са много по-зле от него, за да им помогне. Първият нахално се натиска да е там, където не го желаят и го смятат за навлек; вторият отива там, където го желаят силно и му се радват, макар и това да са отритнати и слаби хора. Копнежът на плътта убива; копнежът на Духа дава живот и мир.
Духът желае да управлява (8:14). Той иска да бъде начело, да върти кормилото. Ние винаги сме много подозрителни към онези, които се стремят към власт. Смятаме, че те го правят от жажда за печалба и от суета. И така се получава със земните управители. Те искат власт, за да богатеят още повече. Истинската власт е тази, която управлява мъдро и морално. Соломон беше признат за цар, когато разреши по един невероятно мъдър начин спора между двете жени. Това накара всички да кажат: Ето, този момък наистина заслужава да бъде нашият цар! Нямаше нужда от война, от насилие. Хората сами бяха убедени, че това е истинският водач.
Духът иска да управлява, защото умее. Знае как, знае накъде, знае кога, знае всичко. Властта Му е нужна за добри цели. Той няма нужда от нея, за да става богат. Той си е богат и без това. Казва се, че в развитите страни хората първо стават богати и едва след това отиват в политиката, за да посветят способностите си на доброто управление. И че у нас е обратното. Святият Дух има нужда да ни управлява, защото умее. Никой друг не умее да управлява живота си. Ние умеем да проваляме живота си, но не и да го управляваме. Ако дадем на Духа управлението, тогава сме на прав път.
Всички ние имаме огромна нужда от Святия Дух – не просто да ни даде нещо малко, да ни открие нещо в определени моменти, да ни изпълни в други. Имаме нужда да Му дадем цялата власт и да Го следваме натам, накъдето ни води. Той няма да злоупотреби с доверието ни. Напротив, ще ни помогне да се почувстваме истински свободни, щастливи и насочени към добрата цел.

От п-р Д. Налбантск

четвъртък, 14 юли 2011 г.

Усмихни се, Приятелю!

 Усмихни се, Приятелю!

Виждам, че в Очите ти
все още е жив онзи светъл блясък
и че не си загубил Усмивката си.
Въпреки всичко!

Колко е хубаво да гледаш така ведро на Живота
и да раздаваш щедро от Усмивките си
на всички хора около Теб!

Да, Приятелю, знам - натъжаваш се,
когато в отговор срещнеш нечий леден поглед.
Но какво да сторя, не всеки може да е като Теб...
Да, да... Чувам те:
"Всеки го може! Стига само да поиска..."
Казваш напълно уверено Ти.
И знам, че си прав, така е...

Всички хора би трябвало да бъдат като Теб...
Ако знаеха само, на какво е способна
ЕДНА ИСКРЕНА УСМИВКА...

Че само с една Усмивка могат
да запалят искри на радост в детските очи...
Че една Усмивка стига,
за да върнат вярата на този,
който е изгубил смисъла на дните си...
Че един топъл поглед
е в състояние да стопи ледове...

Ако знаеха всичко това, Скъпи Приятелю,
аз съм сигурна, че и те
щяха да бъдат като Теб!

Толкова много Обич извира
и се лее от Теб, Приятелю!
Толкова чиста и искрена,
като тази на малкото дете,
което обича без да очаква нищо в замяна...

Не Приятелю, Обичта не се изразява само
в любовта към любимия човек.
Обичта е вселенска! Всеобхватна!
И никой не може да си я трупа и складира в каса,
като златно съкровище.
Нейното място е в Сърцето!

В сърцето на една майка,
за да може тя да я даде на детето си...
В ръцете на един градинар,
за да може той да я предаде
на семената и цветята си...

Да, Скъпи Приятелю – ОБИЧТА Е НАВСЯКЪДЕ,
достатъчно е само да искаш да я откриеш.
Затова е лесно да намериш обич, Приятелю!
Много е лесно...
Трудното е да я задържиш!

Но не забравяй, че не е достатъчно
само да чувстваш Обичта вътре в себе си.
Трябва и да я показваш!

Животът е толкова кратък, Приятелю –
днес ни има, утре – не.
Времето не винаги е на наша страна,
често се оказва, че сме закъснели да покажем,
какво всъщност чувстваме.
Често оценяваме онова, което сме имали,
едва след като вече сме го изгубили...
Да, Приятелю, знам че ме разбра,
какво се опитвам да ти кажа.

А сега върви при този човек,
за когото си мислиш в момента,
усмихни му се искрено и с топъл глас му кажи
"ОБИЧАМ ТЕ!"

Не Приятелю, това не е смешно.
Не е смешно да кажеш
"Обичам те, мамо..., татко..., како..., батко...,
сине..., дъще..., приятелко..."
А за човек като Теб,
който има толкова много Обич в Сърцето си,
не представлява никаква трудност.
Нужно е само малко смелост, в началото...

Това може да се стори трудно
само на онези, които смятат, че Сърцето им
е вече леденостудено, каменно, безчувствено...
Но дори и те, когато проявят твоята смелост,
когато усетят в себе си този топъл трепет на Обичта,
когато се научат да не подтискат чувствата си,
когато позволят на очите си да показват,
какво се крие в Душата им,
тогава всичко ще бъде много по-лесно,
не само за тях самите, но и за целия Свят!

Да, Скъпи мой Приятелю,
като можеш да се Усмихваш, защо да си навъсен?
Като можеш да Разсмееш, защо да разплакваш?
Като можеш да кажеш нещо мило,
защо да нараняваш нечие Сърце?

Животът е толкова кратък, Приятелю!
И за нищо на този свят не си струва
да причиняваш болка на когото и да било!

А сега върви, Приятелю!
На добър път!
Ще те чакам скоро пак...
И не само теб.
Доведи със себе си и други,
Усмихнати като Теб
и изпълнени с Обич, хора.

Не ме оставяй да чакам прекалено дълго.
Не забравяй:

Утре вече може да е твърде късно,
Утре вече може да ме няма...

Затова побързай, направи го, кажи го!
За да не съжаляваш после...